C.G. Jung und die Psychedelika
Eine schwierige Beziehung
Text Massimo Izzo
In diesem Beitrag wird Carl Gustav Jungs Skepsis gegenüber psychedelischen Substanzen untersucht, eine Haltung, die die Jungsche Gemeinschaft bis heute beeinflusst. Jung schrieb nie explizit über psychedelische Substanzen, aber er sprach sie in seiner privaten Korrespondenz an. Seine Sichtweise wurde durch psychiatrische Experimente des frühen 20. Jahrhunderts geprägt, insbesondere mit Meskalin, und spätere Begegnungen mit LSD in den 1950er Jahren blieben ihm unbekannt. Die Studie untersucht diese historischen Kontexte und Jungs Bedenken gegenüber der psychedelischen Therapie.
Jungsche Psychologie und die psychedelische Erfahrung
Trotz der Ablehnung von Psychedelika wird Jungs Psychologie aufgrund seiner Theorien über das Unbewusste und die Archetypen in psychedelischen Studien häufig zitiert. Der Psychiater Ben Sessa stellt fest, dass sich die psychedelische Gemeinschaft Jungsche Ideen zu eigen gemacht hat, insbesondere sein Konzept des kollektiven Unbewussten, das mit vielen psychedelischen Erfahrungen übereinstimmt (Sessa 2012: 14). Der Jungsche Psychologe Scott J. Hill argumentiert, dass Substanzen wie LSD, Psilocybin und Ayahuasca Zugang zu denselben tiefen psychischen Schichten bieten, die Jung ohne Drogen erforschte (Hill 2013: Kap. 1). Jung glaubte jedoch, dass unbewusstes Material in der Therapie auf natürliche Weise zum Vorschein kommt, was eine künstliche Stimulation unnötig macht (Sessa 2012: 14; Hill 2013: Kap.1). Jungs Widerstand beeinflusste viele Jungsche Analytiker, wie z. B. Dr. Heinrich Fierz, der 1978 eine Anfrage für LSD-Experimente mit dem Argument ablehnte, dass künstliche Mittel zur Erforschung des Unbewussten unnötig seien (Martin 2014: 257). Einige, wie Stephen A. Martin und Scott J. Hill, haben jedoch eine Neubewertung der Jungschen Haltung gefordert und argumentiert, dass Psychedelika als Werkzeuge zur inneren Erforschung dienen könnten (Martin 2014: 258).
Jungs Wissen über die psychedelische Forschung
Jungs Sichtweise auf psychedelische Drogen wurde von den psychiatrischen Methoden des frühen 20. Jahrhunderts geprägt, die psychische Krankheiten eher durch somatische Interventionen als durch psychologische Therapie behandelten. Wie Zanda (2009: 3) erklärt, hat Jung somatische psychiatrische Behandlungen, einschließlich ihrer Beziehung zur analytischen Therapie, nicht ausdrücklich diskutiert. Die Meskalinexperimente in den 1920er Jahren, mit denen Jung vertraut war, zielten eher auf die Replikation von Psychosen als auf therapeutische Einsicht ab (McKellar 1957). Dies führte dazu, dass er Psychedelika eher mit psychiatrischen Störungen als mit potenziellen Heilmitteln in Verbindung brachte. In den 1950er Jahren wusste Jung noch nichts von der aufkommenden psychotherapeutischen Verwendung von Psychedelika. Er war auch besonders vorsichtig in Bezug auf die Psychopharmakologie und warnte vor deren Potenzial in Bezug auf Sucht, Persönlichkeitsstörungen und Missbrauch in psychiatrischen Einrichtungen (Zanda 2009: 15f.).
Jung und Meskalin
Jung wurde durch Dr. Hans Prinzhorn und Experimente an der Heidelberger Klinik in den 1920er Jahren in die Meskalinforschung eingeführt (Koenig 2018: 58). Diesen Versuchen fehlte jedoch ein therapeutischer Rahmen, sie konzentrierten sich stattdessen auf die Beobachtung induzierter psychotischer Zustände (Beringer 1927). In einem Brief aus dem Jahr 1955 spekulierte Jung, dass Meskalin eine latente Psychose aktivieren könnte, ein Thema, das in der modernen psychedelischen Forschung immer noch anerkannt wird (Adler 1976: 224). Die heutigen psychedelischen Therapieprotokolle schließen Personen aus, bei denen ein Risiko für psychotische Störungen besteht, was Jungs Bedenken bestätigt (Zanda 2009: 13).
Jung über spirituelle und mystische Erlebnisse
Jung erkannte, dass meskalininduzierte Zustände mystischen oder spirituellen Erfahrungen ähneln, lehnte aber die Vorstellung ab, dass sie einen echten metaphysischen Wert hätten. In einem Brief aus dem Jahr 1954 äußerte er seine tiefe Skepsis gegenüber künstlichen spirituellen Erfahrungen, da er befürchtete, dass es ihnen an echter psychologischer Integration mangelte (Adler 1976: 172f.). Er lehnte den religiösen Peyote-Konsum bei den amerikanischen Ureinwohnern ab, da er die Peyote-Konsumenten als primitiv und nicht als transformativ betrachtete (Adler 1976: 223). Diese Sichtweise ist von modernen Forschern in Frage gestellt worden. Moores argumentiert, dass Jung seinen in seiner Yale-Vorlesung dargelegten Kriterien für die Bewertung der spirituellen Legitimität widersprach, indem er erklärte, dass religiöse Erfahrungen nicht allein deshalb abgetan werden sollten, weil sie aus unkonventionellen Quellen stammen (2020: 73).
Jung und LSD
Als LSD in den 1940er Jahren eingeführt wurde, hatte sich Jung weitgehend aus der aktiven psychiatrischen Forschung zurückgezogen. Obwohl frühe LSD-Studien an der psychiatrischen Klinik Burghölzli stattfanden, wo Jung gearbeitet hatte, wusste er nichts davon (Tornay 2023: 144). Als er 1954 zum ersten Mal von LSD hörte, verwechselte er es mit Meskalin und kritisierte seinen Gebrauch als unverantwortlich (Adler 1976: 172f.). Jungs Hauptsorge war, dass Psychiater, die LSD verwenden, unbewusstes Material zugänglich machen, ohne zu wissen, wie es zu verarbeiten oder zu integrieren ist (Adler 1976: 173). Er befürchtete, dass der Zugang zu unbewussten Inhalten ohne angemessene Integration destabilisierend wirken könne. Seine Beobachtungen waren richtig, aber er war sich der psychotherapeutischen Verwendung von LSD durch Sandison und Cutner nicht bewusst und brachte sie mit der frühen Verwendung von Meskalin in der Psychiatrie in Verbindung.
Jungsche Beiträge zur psychedelischen Therapie
Ohne dass Jung es wusste, wurden einige seiner psychologischen Konzepte in der frühen LSD-Therapie angewandt. Der Psychiater Ronald Sandison, der in den 1950er Jahren Jungsche Analysemethoden bei LSD-Patienten anwandte, versuchte, sich mit Jung zu treffen, wurde aber von Carl Meier, dem Direktor des Jung-Instituts, davon abgehalten (Hill 2013: Kap. 4). Sandison entwickelte ein psycholytisches Therapiemodell unter Verwendung niedriger LSD-Dosen und betonte die Bedeutung der Integration unbewusster Seeleninhalte in die Therapie (Sandison 1954: 508). Margot Cutner, eine weitere jungianische Psychiaterin, kategorisierte LSD-Erfahrungen nach Jungs Prinzipien und deckte die archetypische Symbolik und deren Rolle bei der Heilung auf (Cutner 1959: 720). Ihre Arbeit zeigte, wie LSD den Zugang zu tieferem unbewussten Material in einem strukturierten therapeutischen Rahmen erleichtern kann. Jung tauschte 1957 auch einen Brief mit der kalifornischen Psychologin Betty Grover Eisner aus. Eisner war wie Donald Sandison ein Pionier in der Anwendung von LSD in der Psychotherapie und veröffentlichte seine Ergebnisse zur Psychotherapie mit psycholytischen Dosen zwei Jahre nach dem Briefwechsel (1958: 530; 1959). Auch hier zeigt Jung, dass er nichts von LSD-Experimenten wusste, und spricht wieder von Peyote und seiner religiösen Verwendung.
Jung und die Anonymen Alkoholiker
Jung hatte einen bemerkenswerten Einfluss auf die Anonymen Alkoholiker (A.A.), da der Mitbegründer Bill Wilson ihm die Idee zuschrieb, dass Alkoholismus eine spirituelle Krankheit sei. Wilson experimentierte später mit der LSD-Therapie für Alkoholiker, da er glaubte, dass diese ein spirituelles Erwachen auslösen könnte (McCabe 2015: 149f.). 1961 schrieb Wilson an Jung und schilderte ihm die Vorteile von LSD bei der Behandlung von Suchtkrankheiten. Jung hat nie geantwortet, da er kurz nach Erhalt des Briefes verstarb, aber er bekundete in einem Antwortschreiben von Aniela Jaffé vom 5. Mai 1961 sein Interesse an der Arbeit von A.A. (McCabe 2015: 17).
Schlussfolgerungen
Jungs Ablehnung von Psychedelika war im medizinischen Rahmen seiner Zeit verwurzelt, der psychologische Therapie von somatischen Behandlungen trennte. Seine Bedenken, dass Psychedelika Psychosen auslösen und unintegrierte spirituelle Erfahrungen hervorrufen könnten, sind auch heute noch aktuell, aber seine Skepsis basierte eher auf frühen unstrukturierten Versuchen als auf kontrollierten therapeutischen Anwendungen. Hätte Jung länger gelebt und sich mit Persönlichkeiten wie Sandison und Wilson auseinandergesetzt, hätte er seine Haltung vielleicht überdacht. Heute liefert die Jungsche Psychologie wertvolle Einsichten in die psychedelische Integration und bietet Werkzeuge, die den Menschen helfen, psychedelische Erfahrungen sinnvoll zu verarbeiten, wie die Arbeiten von Sandison und Cutner zeigen. Obwohl Jung zu Lebzeiten Psychedelika ablehnte, sind seine Theorien nach wie vor entscheidend für das Verständnis von deren psychologischem Potenzial.
Quellen
Adler, G. (1976). C.G. Jung Letters. Volume 2, 1951-1961. Routledge & Kegan Paul.
Beringer, K. (1927). Der Meskalinrausch. Seine Geschichte und Erscheinungsweise. Springer- Verlag.
Cutner, M. (1959). Analytic work with LSD 25. Psychiatric Quarterly, 33, 715-757.
Hill, S.J. (2013). Confrontation with the Unconscious: Jungian Depth Psychology and Psychedelic Experience. Muswell Hill Press.
Koenig, R. (2018). Art Beyond the Norms: Art of the Insane, Art Brut, and the Avant-Garde from Prinzhorn to Dubuffet (1922-1949). Harvard University.
Martin, J.S. (2014). Review of Scott J. Hill, Confrontation with the Unconscious. The Journal of Transpersonal Psychology, 46(2), 257-259.
McCabe, I. (2015). Carl Jung and Alcoholics Anonymous. Karnac Books.
Moores, D.J. (2020). Dancing the Wild Divine: Drums, Drugs, and Individuation. Journal of J ungian Scholarly Studies, 15(1), 64-83.
Sandison, R. A. (1954). Psychological aspects of the LSD treatment of the neuroses. Journal of Mental Science, 100, 508-515.
Sessa, B. (2012). The Psychedelic Renaissance. Muswell Hill Press.
Tornay, M. (2023). Early Experimental LSD Cultures in the Clinic. The MIT Press.
Zanda, G. (2009). Jung e l’uso degli Psichedelici in Psicoterapia. Psicoanalisi e metodo, 9, 249-280.
Dieser kurze Artikel ist ein Auszug aus dem vollständigeren Originalbeitrag: Izzo, M. (2024), C.G. Jung e gli psichedelici: un rapporto difficile, Altrove 24: 100-125.
