Terence McKenna: Der seltsame Attraktor

Essay zum bald erscheinenden Buch –

Text: Graham St John

Der «Freak verkörpert die Logik des Seltsamen», schreibt Erik Davis in seiner spritzigen Abhandlung über die einflussreichen Freaks der 70er Jahre, High Weirdness.^[1] Wenn die Behauptung stimmt, scheint Terence K. McKenna (1946-2000) der Shooting Star dieser Garde zu sein.

Hierin stimme ich mit Davis überein, der die Diskussion über Terence McKenna (und seinen Bruder Dennis) in den Mittelpunkt seiner Analyse stellt. Davis konzentriert sich auf anomale Vorkommnisse im kolumbianischen Amazonasgebiet im Jahr 1971, die unter dem Namen «Experiment von La Chorrera» bekannt geworden sind [nachzulesen in Wahre Halluzinationen von Terence McKenna und Abenteuer am Rande des Unfassbaren von Dennis McKenna, Red.], und befasst sich mit diesem exemplarischen Fall von «seltsamem Naturalismus», einem Begriff, der an radikalen Empirismus, magischen Realismus und den Bruch von Dualitäten erinnert, der durch Psychedelika eingeleitet wurde – in diesem Fall durch große Portionen Psilocybe cubensis, die mit einem Ayahuasca-Gebräu heruntergespült wurden.

In diesem Essay, der sich auf Recherchen für Strange Attractor, meine demnächst erscheinende Biografie über Terence McKenna^[2], stützt, richten wir unseren Blick von La Chorrera aus einige Jahre zurück auf einen Zeitpunkt, an dem der in Paonia, Colorado, aufgewachsene Terence im explosiven Zentrum – zeitlich und örtlich – des Freak-Universums ankam: in der San Francisco Bay Area und insbesondere an der University of California Berkeley, in der Mitte der 60er Jahre, am zeitlichen Höhepunkt des bildungspolitischen Quellgebiets der Gegenkultur.

Schon bald nach seiner Ankunft in Berkeley spürte Terence die seltsame Macht einer «unsichtbaren Hand», die sein Leben bestimmte. Als er in seinem Zimmer in der Telegraph Avenue von einem translinguistischen Blitz getroffen wurde, war sein Schlüssel das Molekül DMT, die Tryptaminquelle der psychedelischen Gnosis. Das Rauchen des DMT-Kristalls im Februar 1966 versetzte ihn in einen «Hyperraum», der von Wesen bevölkert war, die er «Maschinenelfen» nannte.

Diese Erfahrung zwang den 19-Jährigen zu einer lebenslangen Suche nach dem Gral. «Ich weiß, was der Stein der Weisen ist», verkündete Terence 1967 gegenüber Dennis. «Er sitzt in dem Glas dort auf dem Bücherregal. »^[3] Terence, der schon seit langem die erstaunlichen Wirkungen des Moleküls und dessen Allgegenwart in der Natur (einschließlich des menschlichen Gehirns) feierte, war dafür verantwortlich, dass DMT zu einem Faszinosum des Untergrunds wurde. Seine Großherzigkeit und sein Einfluss inspirierten die Goa-Trance-Bewegung und ihre psychedelische Philosophie.^[4] Durch seine Visionen und Ideen, die auch die Überwindung des Verstands umfassten, wurde McKenna zur meistgesampelten Figur in der Geschichte der elektronischen Musik – zu einem «Medium des Unaussprechlichen».^[5]

Terence McKenna sollte für die Popularisierung von DMT genauso wichtig werden wie Timothy Leary für LSD. Doch im Gegensatz zur League for Spiritual Discovery förderte McKenna eine langandauernde, langsame Freisetzung seiner Botschaft in den kulturellen Blutkreislauf.

Die irischen Trickster McKenna und Leary waren kompromisslose Optimisten in Bezug auf den beschleunigten technologischen Wandel, der die Möglichkeiten des menschlichen Seins erweitern wird. Als Freak-Propheten und psychedelische Transhumanisten waren sie gleichermaßen begeistert von den Aussichten auf sensorische Technologien, virtuelle Realität und Bewusstseinserweiterung. Beide wurden von der extropischen Metamorphose des menschlichen Bewusstseins angetrieben und waren gleichermaßen von den Versprechungen des Cyberspace begeistert.

McKenna, der Leary um zwei Jahrzehnte voraus war, hatte ab Mitte der 60er Jahre mit seinen Prognosen über die postelektrische Welt so etwas wie Zukunftserinnerungen und sich selbst erfüllende Prophezeiungen, die er vor einem immer größer werdenden Publikum aussprach. Mit ihren Versuchen, den Tod zu besiegen, drückten beide Männer der Unsterblichkeit ihren Stempel auf. Während Leary sich der Kryogenik zuwandte und schließlich seine Asche in den Weltraum schießen ließ, bejubelte McKenna die Befreiung des Geistes von der Materie als ein höherdimensionales Endspiel.

Obwohl er im Jahr 2000 starb (an dem aggressiven Hirntumor Glioblastoma multiforme), ist McKenna mithilfe von Kybernetik, Elektronik und neuronalen Netzen zu einem bemerkenswert aktiven Gespenst im kybernetischen Jenseits geworden.

McKenna machte sich einst eine Maxime zu eigen, die Publius Terentius Afer (alias Terenz), einem römisch-afrikanischen Dramatiker während der römischen Republik, zugeschrieben wird: «Ich bin ein menschliches Wesen, und deshalb ist mir nichts Menschliches fremd.» Mit anderen Worten: «Meine Methode, mein Stil war es immer, offen zu sein, kritisch zu sein, rational zu sein, aber das Seltsame zu suchen. Und es ernsthaft zu suchen».^[6] In der rhetorischen Auflösung seiner ernsthaften Verpflichtung, «ohne Abschluss zu leben»^[7], war McKenna so etwas wie ein eidetisches Genie, eine Naturgewalt. Er war in der Lage, Fragmente aus verschiedenen Themenbereichen zusammenzustellen, und gilt weithin als begnadeter Autodidakt.

Seine Fähigkeit, komplexe Taxonomien und molekulare Strukturen abzurufen oder Verse und Theorien prägnant zu formulieren, sind legendäre Merkmale seiner öffentlichen Persona, die sich in einem riesigen Archiv mit mehr als 500 Stunden aufgezeichneter gesprochener Wort-«Raps» widerspiegeln [Terence McKenna nannte seine Vorträge «Raps» von Rap, Red.]. Dieses Archiv präsentiert eine Figur mit erstaunlichen sprachlichen Fähigkeiten. Im Vorwort zu seinen Memoiren Wahre Halluzinationen erklärt McKenna, dass er im Dezember 1982 in Big Sur, Kalifornien, in Esalen feststellte, dass seine «angeborene irische Fähigkeit zu fantasieren durch die jahrelange Einnahme von Psilocybe-Pilzen in den Turbomodus gekommen war».

In Esalen spekulierte er über seine Genese hin zu einer Art Sprachrohr für den «fleischgewordenen Logos» und beschrieb seine Auftritte als eine Art Channeling, bei dem seine alltägliche AM-Persönlichkeit plötzlich auf eine FM-Frequenz umschaltete [AM = Amplitudenmodulation, FM = Frequenzmodulation; Modulationsverfahren für Signalsendung, Red.]. «Es war, als ob meine gewöhnliche, ziemlich eintönige Persönlichkeit einfach ausgeschaltet worden wäre und die Stimme eines anderen durch mich sprach, eine Stimme, die beständig, ohne Zögern und deutlich war – eine Stimme, die andere über die Macht und die Verheißungen psychedelischer Dimensionen informieren wollte.»^[8]

Die Beschreibung beschwört eine Vision von McKenna als einer Art Julius Kelp herauf, der sich, nachdem er das experimentelle Serum geschluckt hatte, von einem bücherscheuen Nerd in den Buddy Love der Psychedelik verwandelte, einen verrückten Charmeur, der wiederholt die Massen im Purple Pit von Esalen begeisterte.

Obwohl er keine anderen Sprachen als Englisch beherrschte (vielleicht abgesehen von der «Elfen»-Sprache), diente sein mythopoetischer Stil gut dazu, die «Un-Englishable»-Bereiche des tryptaminalen Hyperraums zu artikulieren. Wenn während der DMT-Trance «die Syntax eindeutig sichtbar wurde», so McKenna, dann ist die Fähigkeit, diese Visionen mit «kleinen Mundgeräuschen» zu vermitteln, sein bleibendes Vermächtnis. Dass psychedelische Reisen, die mit «heroischen Dosen» von Tryptaminen angetreten werden, die Gnosis von außerhalb der Geschichte zurückholen müssen, ist ein Gefühl, das in den Schlussworten seines letzten Raps gepriesen wird.

Wie der Schamane, der die Reise in den Brunnen der Finsternis unternimmt und mit der Perle der Unsterblichkeit zurückkehrt, verweile nicht im Brunnen der Finsternis, der die menschliche Geschichte war. Widme dich der Essenz der Sache, nämlich der gottgleichen Macht des Schamanen-Schmieds, des Technologen, des Dämon-Kunsthandwerkers, des Metallverarbeiters, des Geisterbeschwörers, und du trägst diese Macht aus der Geschichte zurück. In dieser Dimension, außerhalb der Geschichte, schafft man wahre Menschlichkeit und wahre Gemeinschaft. Das ist das Abenteuer, auf das wir uns gerade einlassen.

Terence McKenna, Psychedelics in the Age of Intelligent Machines, Seattle, 27 April 1999, The Library of Consciousness, www.organism.earth/library/document/psychedelics-in-the-age-of-intelligent-machines.

Terence McKenna bleibt als psychedelische Persona non grata eine rare Spezies unter den Intellektuellen, eine echte Ausnahmeerscheinung, ein außergewöhnlicher Wissenschaftler. Obwohl er sich für Naturgeschichte interessierte, war McKennas Ablehnung des wissenschaftlichen Rationalismus stets unübersehbar. Obwohl er wissenschaftliche Methoden zuweilen durchaus befürwortete, hielt er dennoch Vorträge über den Wert und die Bedeutung des «Intuitionalismus» gegenüber dem deduktiven und induktiven Denken. «Die Macht der Intuition», so behauptete er, «liegt in ihrer Fähigkeit, die Wahrheit entgegen dem Vorwärtsfluss von Logik und Kasuistik auszudrücken».^[9]

Indem er die viktorianische Wissenschaft ablehnte, assoziierte er Descartes und Newton mit einer Art «Herrscherkultur» und dem Abstieg des menschlichen Seins in ein rationalistisches, reduktionistisches, materialistisches «Gefängnis des Geistes». McKenna sträubte sich gegen eine systematische Modellierung, und sein Ansatz war, wie Chris Partridge feststellte, «locker, spekulativ, eklektisch, verworren, schlüpfrig, unsystematisch und oft zweideutig», was Gelehrte davon abhielt, seine Arbeit ernst zu nehmen.^[10] Es stimmt auch, dass McKenna aufgrund seines Engagements für illegalisierte Drogen und entsprechende Bewusstseinszustände für eine sanktionierte akademische Forschung nicht geeignet war.

Doch mit seiner Redekunst hat McKennas eine einzigartige Methode der Wissensvermittlung geschaffen, die seinen Zuhörern eine fesselnde Erfahrung ermöglichte. Sein boshafter, selbstironischer Witz diente der Demontage seiner Vergötterung, wie sie bei Sekten üblich ist – zumindest zu seinen Lebzeiten. Als seine Karriere Fahrt aufnahm, wurde McKennas Stand-up-Philosophie zu einem Modell des theatralischen Intellektualismus, was sich in seiner Rolle als Frontmann von Acid House, in seinen unterhaltsamen «Trialogen» mit intellektuellen Verschwörern (Ralph Abraham und Rupert Sheldrake) und bei seinen Auftritten in New Yorker Nachtclubs zeigte.

In Bezug auf die integrale Rolle der Psychedelika, für die McKenna ein charismatischer Pionier war (in der Praxis und im Diskurs), zeigte sein «Rap» eine Tiefe von Verständnis, die in einem diametralen Verhältnis zu den erreichten Höhen steht.

Fußnoten:

1. Erik Davis, High Weirdness: Drugs, Esoterica and Visionary Experiences in the Seventies (London: Strange Attractor/MIT Press, 2019), 92. ↑
2. Graham St John, Strange Attractor: The Hallucinatory Life of Terence McKenna (Cambridge, MA: MIT Press, 2025). ↑
3. Dennis J. McKenna, The Brotherhood of the Screaming Abyss: My Life with Terence McKenna (St. Cloud, MN: North Star Press of St. Cloud, 2012), 156. ↑
4. Graham St John, Mystery School in Hyperspace: A Cultural History of DMT (Berkeley, CA: North Atlantic Books/Evolver, 2015), 202–211. ↑
5. Graham St John, “The Voice of the Apocalypse: Terence McKenna as Raving Medium,” Dancecult: Journal of Electronic Dance Music Culture, 15(1) (2023): 61-91, https://dj.dancecult.net/index.php/dancecult/article/view/1242/1060 ↑
6. Terence McKenna, Live at Cathedral Church of Saint John the Divine, Synod Hall, NYC, 25 April 1996. Transcribed by Abrupt, www.abrupt.org/abruptlog/terence-mckenna-at-saint-johns/ ↑
7. Terence McKenna, Wetlands Preserve, New York City, 28 July 1998. Transcribed by Abrupt, www.abrupt.org/abruptlog/terence-mckenna-at-wetlands-preserve-nyc/ ↑
8. Terence McKenna, True Hallucinations: Being an Account of the Author’s Extraordinary Adventures in the Devil’s Paradise (New York: HarperCollins, 1994), xi. ↑
9. Terence McKenna, “Psychedelics in the Age of Intelligent Machines,” Seattle, 27 April 1999, The Library of Consciousness, www.organism.earth/library/document/psychedelics-in-the-age-of-intelligent-machines ↑
10. Terence McKenna, “Ecology of Souls,” Esalen Institute, June 1989, The Library of Consciousness, www.organism.earth/library/document/ecology-of-souls ↑